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Cuando tengo un pensamiento, puede que no esté seguro de si el pensamiento es verdadero o no, pero parece haber al menos una cosa de la que puedo estar seguro: es mi pensamiento, y no el de otra persona. El filósofo Ludwig Wittgenstein consideró que la propiedad de nuestros pensamientos era indudable, y sostuvo que la incertidumbre acerca de esto era «absurda». ¿Qué sentido podría tener, se preguntaba Wittgenstein, incluso en preguntar si un pensamiento que tengo es pensado por mí?

El filósofo Sydney Shoemaker codificó esta cuestión en un principio: inmunidad al error por identificación errónea. Las declaraciones sobre nuestros pensamientos y percepciones, sostiene Shoemaker, son aquellas en las que podemos identificar erróneamente el objeto (es decir, de qué se trata el pensamiento) pero en las que no podemos identificar erróneamente al sujeto (es decir, quién está pensando).

Fuente: Pexels/Min An

Tanto para Wittgenstein como para Shoemaker, este tipo de fenómeno no es simplemente un hecho interesante sobre nuestra vida mental. Es indicativo, de algún modo, de la naturaleza misma del yo, del escurridizo «yo». ¿Qué es el yo? Es, ante todo, ese ser que es ciertamente el pensador de estos pensamientos.

Sin embargo, este supuesto hecho no es tan seguro como parece. Se cuestiona desde dos direcciones, una psiquiátrica y otra espiritual. Tan interesante como el fenómeno en sí mismo es la forma en que estos dos desafíos distintos parecen converger.

El primer desafío surge de la consideración de los trastornos del espectro de la esquizofrenia, y especialmente de los «síntomas de primer orden» descritos inicialmente por el psiquiatra Kurt Schneider. Si bien es habitual pensar en los delirios y las alucinaciones como el sello distintivo de la esquizofrenia, los criterios de diagnóstico sugeridos por Schneider son más variados que esto. (Se ha tendido a restar importancia a los síntomas de primer rango en los manuales de diagnóstico contemporáneos, y su función diagnóstica sigue siendo cuestionada; consulte esta Revisión Cochrane de 2015 para una discusión).

Un síntoma es la «inserción del pensamiento». La inserción de pensamientos ocurre cuando uno toma un pensamiento que tiene que (de alguna manera) no ser propio. Por ejemplo, tengo el pensamiento de que sería bueno tomar un helado, pero considero que este pensamiento, en cierto sentido, viene de otra parte, de haber sido «insertado». Esto no es una alucinación auditiva, o no lo es necesariamente. Más bien, implica simplemente tomar un pensamiento (que «suena» como los propios pensamientos de uno) como si fuera de otra persona.

El segundo desafío es superficialmente bastante diferente. En varias tradiciones religiosas, las personas describen haber escuchado la voz de Dios. Aquí también es tentador entender estos informes sobre el modelo de las alucinaciones auditivas, que es lo que sugiere hablar de «oír una voz». Pero muchos sujetos de estas experiencias informan que este no es el modelo correcto.

Considere las experiencias cuidadosamente documentadas en When God Talks Back de Tanya Luhrmann, un estudio extenso de una comunidad cristiana evangélica. Los sujetos de Luhrmann insisten en que la voz de Dios no suena diferente a la suya. Por el contrario, asumen que algunos de sus pensamientos, que superficialmente parecen iguales a todos sus otros pensamientos, no son suyos, sino de Dios. La tarea de escuchar la voz de Dios, en esta tradición, es una tarea de identificar (o ‘discernir’) los pensamientos que no son propios, sino pensamientos de Dios.

Para ambos desafíos, la planitud defendida por Wittgenstein y Shoemaker parece romperse. Estos individuos no encuentran obvio que los pensamientos en su mente sean sus propios pensamientos, en oposición a los de otra persona. Lejos de encontrar esto obvio, niegan explícitamente que sea así: dan por sentado que los pensamientos que están teniendo son, al menos en algunos casos, no propios sino ajenos.

¿Cómo debemos entender este desglose? Podríamos entenderlo en el modelo del delirio: estos individuos tienen la falsa creencia de que sus pensamientos no son suyos. Esto no sería negar la perogrullada de que los pensamientos que tenemos son nuestros propios pensamientos, sino simplemente admitir que alguien podría no creer coherentemente esta supuesta perogrullada. Hay una simplicidad en esta explicación, ya que sabemos por motivos independientes que las personas con esquizofrenia tienen delirios: esto sería, por así decirlo, simplemente otro delirio.

Sin embargo, esta respuesta tiene un par de defectos. En primer lugar, parece equivocarse en la fenomenología. Quienes experimentan la inserción del pensamiento, por ejemplo, insisten en que la inserción del pensamiento es tanto un fenómeno casi perceptivo como cognitivo. La inserción del pensamiento implicaba el «sentimiento de extranjería» que otro psiquiatra temprano, Schröder, tomó como básico e inanalizable. Anteriormente advertimos contra la asimilación de la inserción del pensamiento a la alucinación; también deberíamos vacilar en no asimilarlo a la ilusión.

En segundo lugar, esta respuesta invalida las creencias de una amplia gama de personas. Considere a las personas analizadas en el libro de Luhrmann: son reflexivas, están bien informadas y, a menudo, ocupan puestos de gran responsabilidad en sus profesiones y familias. Simplemente afirman que los pensamientos que tienen en algún momento no son los suyos propios. ¿Quiénes somos nosotros, exactamente, para insistir en que sus creencias son delirantes?

Una mejor respuesta, creo, relaja ligeramente nuestra postura hacia la inmunidad al error por identificación errónea. Esta no es una verdad indudable, como Wittgenstein la consideró: muchas personas la dudan coherentemente, individuos con ciertos diagnósticos de salud mental y ciertos creyentes religiosos entre ellos.

Esto no quiere decir, sin embargo, que la inmunidad al error a través de una identificación errónea sea simplemente una generalización psicológica sobre la mayoría de las personas «típicas» o «normales». En cambio, constituye algo así como un estándar o un ideal al que la mayoría de nosotros, la mayor parte del tiempo, nos conformamos. Sin embargo, las personas a veces no lo cumplen y, cuando lo hacen, no tenemos motivos para demostrar que tenemos razón y que ellos están equivocados. Es algo que damos por sentado sin poder demostrarlo.

Si entendemos la inmunidad al error a través de la identificación errónea de esta manera, entonces no corregiremos de inmediato a aquellos individuos que toman los pensamientos que tienen como pertenecientes, en última instancia, a otra persona. En cambio, escucharemos sus informes con caridad y cierta curiosidad, reconociendo que un principio tan básico para nuestra propia vida mental podría no serlo para todos.

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