¿Qué harías si tu hijo de siete años comenzara a tener recuerdos de una vida pasada? ¿Cómo responderías a sus afirmaciones de recordar un trauma de la existencia de otro? Esa es la pregunta inquietante y fascinante en el corazón de la novela debut de Barbara Graham, What Jonah Knew, publicada esta semana por HarperCollins. En parte un thriller psicológico, en parte una exploración metafísica, este convincente libro busca abrir la mente del lector escéptico a montones de evidencia de que la reencarnación sí ocurre, sin importar cuán inseguros estemos de cómo, cuándo o por qué. Graham es una veterana autora de best-sellers del New York Times cuyos otros libros incluyen Eye of My Heart, sobre los peligros y placeres de ser abuela, Women Who Run with the Poodles, una mirada satírica al lado oscuro del movimiento de autoayuda. , y un libro de memorias, Camp Paradox, sobre la pendiente resbaladiza entre el abuso y el consentimiento en un campamento de verano para niñas. Sus obras se han producido fuera de Broadway y en teatros de todo el país, y los artículos de Graham han aparecido en muchas revistas. Hablé con ella recientemente sobre Lo que Jonah sabía y su investigación sobre el misterioso fenómeno de la reencarnación.
Mark Matousek: Dado que su novela debut, What Jonah Knew, toca vidas pasadas, ¿qué les dice a los escépticos de la reencarnación?
Barbara Graham: Digo, mira la evidencia. Hay décadas de investigación creíble dirigida por el difunto psiquiatra Ian Stevenson y su sucesor, el psiquiatra infantil, Jim Tucker, en la Universidad de Virginia. Han acumulado más de 2500 casos de niños con recuerdos espontáneos de una vida anterior. Se trata de niños pequeños que por lo general empiezan a hablar de una vida anterior entre los dos y los cuatro años, y cuyas declaraciones han sido verificadas. En una entrevista de 1999 con el New York Times, Stevenson dijo: “La ciencia desarrolla ideas de lo que es y se vuelve muy difícil obligar a los científicos a buscar nuevos datos que puedan desafiar los conceptos existentes. No estoy tratando de reemplazar de ninguna manera lo que sabemos sobre la genética o las influencias ambientales. Todo lo que estoy ofreciendo es que las vidas pasadas pueden contribuir con un tercer factor que puede llenar algunos de los vacíos en nuestro conocimiento”.
MM: Entonces, si un terapeuta sin antecedentes en esto tuviera un paciente joven con este tipo de recuerdos, ¿cómo recomendaría que trabaje con el niño?
BG: El 70 por ciento de los niños con recuerdos de una vida anterior recuerda haber muerto por asesinato, suicidio o accidente, y más del 35 por ciento muestra un miedo intenso relacionado con la forma de la muerte. En su libro Return to Life, Tucker lo describe como “el tipo de conducta evasiva que forma parte de los criterios oficiales del DSM para el PTSD”. Por ejemplo, los niños que recuerdan haberse ahogado suelen tener terror al agua. No soy terapeuta, pero me imagino que tratar a estos niños no sería diferente a tratar a cualquier niño con fobias, o que haya experimentado un trauma y muestre signos de TEPT: escucharlos y tomar en serio lo que dicen.
MM: ¿Por qué crees que todos los niños no tienen recuerdos de una vida pasada?
BG: Creo que todo se reduce al trauma o al grado de angustia. Si acepta la posibilidad de que haya cierta continuidad de la conciencia después de la muerte, entonces parece lógico que aquellos que mueren repentina o violentamente lleven más huellas de la vida anterior que un hombre de 95 años que se escapa pacíficamente en la noche. . Es más, según Tucker, “Morir joven aumenta la probabilidad de que un niño informe más adelante sobre recuerdos de una vida anterior”.
MM: Entonces, ¿está sugiriendo que los terapeutas deberían tratar a los niños con recuerdos perturbadores de vidas pasadas de la misma manera que tratarían otros traumas?
BG: Sí. Ser creído puede ser muy útil. Carol Bowman, que ha estado documentando este tipo de casos durante décadas, les dice a los padres en su libro Children’s Past Lives que «… estos recuerdos son una oportunidad para sanar asuntos pendientes que de otro modo podrían causar problemas a medida que su hijo se convierte en adulto». Tengo entendido que a los niños a los que se les permite hablar abiertamente sobre sus recuerdos les resulta más fácil dejar atrás el pasado y adaptarse a su vida presente.
MM: ¿Puedes darme un ejemplo?
BG: Sí. Tucker trabajó con un niño pequeño llamado Cameron que vivía en Glasgow, Escocia, y que a los dos años y medio empezó a hablar de su vida en Barra, una isla remota en las Hébridas Exteriores. Cuando cumplió tres años, Cameron insistía en que quería “ir a Barra con mi otra familia”. Ofreció numerosos detalles, incluido el apellido de la familia, Robertson, y estaba convencido de que su padre Robertson había sido atropellado por un automóvil y asesinado.
MM: ¿Dijo todo esto cuando tenía tres años?
BG: Sí, y cuando Cameron tenía cinco años, Tucker lo acompañó a él ya su familia a Barra para investigar y buscar la casa de los Robertson. Cuando finalmente lo encontraron y se les permitió entrar, Tucker informa que Cameron se veía muy triste. Su madre, Norma, le preguntó si extrañaba a su madre Barra, y Cameron asintió, inclinándose hacia ella para consolarla. Y aunque no se pudieron verificar todos los detalles que recordaba el niño, su madre dijo que Cameron estaba mucho más tranquilo después del viaje a Barra. En Return to Life, Tucker explicó que Cameron «parecía haber visto lo suficiente como para validar en su propia mente que los recuerdos que había experimentado eran reales».
MM: ¿Qué les sucede a los niños como Cameron cuando crecen un poco?
BG: La investigación muestra que cuando los niños tienen seis o siete años, sus recuerdos de la vida anterior comienzan a desvanecerse, de la misma manera que los recuerdos de la primera infancia se desvanecen en todos. En la mayoría de estos casos, cuanto más mayores son los niños, más se identifican con su vida actual hasta que, finalmente, los recuerdos de vidas pasadas casi desaparecen.
MM: Estoy confundido entre la reencarnación y el renacimiento. ¿Cual es la diferencia?
BG: Semántica. He escuchado a los budistas tibetanos usar las palabras indistintamente. Pero es importante aclarar que ni los budistas ni los investigadores ven la reencarnación —o el renacimiento— como la perpetuación de una personalidad fija. “Aunque un niño puede recordar una vida anterior, no es como si Joe Blow regresara como John Doe”, me dijo Tucker recientemente. Parece que de alguna manera, y nadie dice saber exactamente cómo, se transfieren fragmentos de conciencia de una vida a la siguiente. Y algunas personas los recuerdan.
MM: Eso suena bastante metafísico. ¿Dirías que es posible apreciar la historia que has escrito sin entrar en la metafísica?
BG: Absolutamente. What Jonah Knew es una novela de suspenso psicológico y, espero, una muy buena lectura, que trata no solo de la reencarnación, sino también del trauma ancestral. En esencia, el libro trata sobre el trauma y la memoria filtrados a través de diferentes lentes: zen, budismo tibetano, trauma familiar heredado y estudios de niños con recuerdos espontáneos de una vida anterior.
MM: ¿Puedes decirme cómo tu propio trauma personal te impulsó a querer explorar el tema?
BG: Hace años, me asignaron un artículo de una revista sobre la terapia de regresión a vidas pasadas. Como parte de mi investigación, tuve una sesión con Roger Woolger, un conocido psicólogo junguiano. No soy muy susceptible a la sugestión hipnótica, así que no esperaba que sucediera nada. Pero para mi sorpresa, aproveché un recuerdo vívido de haber sido asesinado durante el Holocausto. La experiencia fue increíblemente poderosa. Y devastador. Lloré durante días después.
MM: ¿Puedes llevarnos experiencialmente a eso? ¿Qué viste?
BG: Un cuerpo que tomé como mi cuerpo siendo arrojado desde un camión de plataforma a una tumba abierta, y luego recibiendo un disparo en la parte posterior de la cabeza. En un nivel, tenía mucho sentido. Cuando era niño, estaba obsesionado con el Holocausto. Leí todos los libros que pude encontrar. Mi propio terapeuta, a quien vi unos días después de la sesión con Woolger, sugirió que muchas personas que nacieron a finales de los 40 y principios de los 50 tenían recuerdos del Holocausto. Él fue quien me dio el libro de Stevenson sobre la reencarnación, que se convirtió en el germen de la novela. Más tarde, descubrí un libro llamado Más allá de las cenizas del rabino Gershom, en el que recopila las historias de muchas personas, judías y no judías, que creen que murieron en el Holocausto.
MM: ¿Cómo crees que te ha afectado el trauma?
BG: He sido propenso a la ansiedad desde que era bastante joven. Tal vez una fuente fue el Holocausto, aunque no estaba completamente consciente de ello hasta que hice la sesión con Roger Woolger. Además, creo que también tengo algún trauma heredado. Mi abuela contó que los cosacos la apedrearon cuando era una niña pequeña que jugaba junto al río en su pueblo lituano, y tuvo miedo toda su vida. Creo que estaba cableado por el miedo, y ese cableado tarda mucho en desenredarse. En cierto sentido, desenredarlo ha sido el trabajo de mi vida, y escribir esta novela ha sido parte de eso.
MM: No parece accidental que ayudaras a Mark Wolynn con It Didn’t Start with You, su libro sobre el trauma familiar heredado.
BG: El trabajo de Mark me abrió los ojos al trauma ancestral, de la misma manera que el trabajo de Stevenson me abrió los ojos a la reencarnación. Siempre tuve la sensación de que mi psique se había visto afectada por un trauma familiar, así como por eventos de mi propia infancia, y lo que aprendí de Mark lo confirmó. La ciencia es muy convincente y muestra que nuestro ARN se modifica químicamente por las experiencias, buenas y malas, de los miembros de la familia que se remontan al menos a tres generaciones.
MM: ¿Qué esperas que los lectores se lleven del libro?
BG: Tal vez solo un atisbo de la idea de que nuestras vidas son más vastas y misteriosas de lo que sugiere la visión materialista del mundo. Si aceptamos la posibilidad de que la conciencia no termine con la muerte, entonces la forma en que vivimos ahora, la forma en que nos tratamos unos a otros ya nuestro planeta, se vuelve aún más apremiante de lo que ya es.
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