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Quizás la reforma más conspicua del catolicismo romano del Concilio Vaticano II en la década de 1960 fue el reemplazo de la Misa tradicional en latín con representaciones de la Misa en lengua vernácula. Durante más de mil años, los católicos romanos habían participado en un ritual en el que empleaban un idioma del que la mayoría de los feligreses tenían, en el mejor de los casos, un escaso conocimiento. En su día, muchos, tanto dentro como fuera de la Iglesia Católica Romana, consideraron esta reforma como una refrescante liberalización de las prácticas de una institución antigua y esclerótica.

El destino de la misa en latín desde entonces podría servir como un indicador aproximado de la influencia comparativa de conservadores y liberales dentro del catolicismo romano contemporáneo. Alentada, en particular, por el Papa Benedicto XVI, quien aflojó las restricciones a su ejecución, la Misa en latín ha ganado popularidad, especialmente en los Estados Unidos, donde al menos 600 parroquias estadounidenses la realizan con regularidad.

En un artículo reciente de primera plana del New York Times titulado «La antigua misa en latín encuentra una nueva audiencia estadounidense, a pesar de la desaprobación del Papa», Ruth Graham sugiere que la Misa en latín se ha convertido en una piedra de toque política entre los católicos romanos, ya que el Papa Francisco ha endurecido las restricciones sobre su desempeño. , argumentando que es divisivo y que muestra un desprecio por la autoridad del Concilio Vaticano II. La larga historia de cismas sobre asuntos litúrgicos entre los cristianos ofrece un amplio apoyo para el primer argumento del Papa Francisco. (Ver, por ejemplo, el libro de Theodore Vial, Liturgy Wars.)

El llamado de la misa en latín

Un sacerdote, a quien Graham cita, afirma que las parroquias que han adoptado la misa en latín han experimentado un “crecimiento exponencial”. Graham sugiere que la pandemia de COVID probablemente haya sido un factor contribuyente, ya que las parroquias conservadoras que realizan la Misa en latín tenían más probabilidades de reanudar los servicios en persona antes que las iglesias que celebran la Misa en la lengua vernácula. Independientemente de los factores que podrían haber afectado su popularidad comparativa durante la pandemia, sigue existiendo una pregunta explicativa subyacente: ¿por qué los participantes se sentirían atraídos por los servicios religiosos cuando muchos a menudo tienen poca o ninguna comprensión de lo que se dice?

En la búsqueda de una explicación, un lugar razonable para comenzar es con los puntos de vista de los participantes sobre el asunto. Graham informa que sus entrevistados niegan que las consideraciones políticas desempeñen un papel, señalando, en cambio, «razones espirituales, reforzadas por preferencias estéticas». Consideraciones ampliamente estéticas —desde rociar agua bendita, quemar incienso, tocar campanas, junto con música de órgano y cánticos— en las representaciones de la Misa en latín mejoran lo que los científicos cognitivos de las religiones denominan el espectáculo sensorial del ritual. Estas actividades involucran múltiples sistemas sensoriales, atraen la atención, despiertan emociones y, como todos los comportamientos ritualizados, desalientan el procesamiento cognitivo.

Es casi seguro que estas características de la misa en latín contribuyen a un tema que se repite a lo largo de las entrevistas de Graham con los feligreses. Afirman que la Misa en latín es más reverencial que la Misa realizada en lengua vernácula. Una mujer, a quien Graham entrevistó, ofreció una glosa intrigante sobre esta noción. Ella dijo: “Yo no hablo latín. Pero se siente como si te estuvieras conectando más con Dios”.

Cuando se desconocen los significados de las declaraciones religiosas

¿Por qué en un contexto religioso escuchar expresiones que no entiendes se siente más reverencial? ¿Por qué muchos participantes, en efecto, conversan con los dioses empleando expresiones cuyo significado les es completamente desconocido? Sin pretender tener una relación completa de estos asuntos, tres comentarios deben ser suficientes.

En primer lugar, el empleo de lenguas desconocidas no es exclusivo del catolicismo. En los ritos de iniciación judíos, bar mitzvah y bat mitzvah, muchos participantes simplemente memorizan las secuencias fonéticas requeridas cuando (supuestamente) leen la Torá, ya que no entienden el hebreo antiguo. De manera similar, en el Islam, el Corán es la palabra de Alá y la palabra de Alá está en árabe, pero decenas de millones de musulmanes no saben árabe. La mayoría de los teólogos musulmanes sostienen que el Corán es intraducible. Las traducciones del Corán a otros idiomas, por útiles que sean, ya no califican como la palabra de Allah, sino solo como interpretaciones.

En segundo lugar, si los significados de las declaraciones religiosas son desconocidos para los participantes, entonces para esos participantes incluso estos rituales familiares se asemejan a la glosolalia (hablar en lenguas) en este sentido, y tienen efectos cognitivos similares. Los enunciados, ya sean glosolalia o enunciados en idiomas desconocidos, activan los procesadores lingüísticos de los humanos, generando inferencias automáticas de que estos enunciados son lingüísticos y deben significar algo.

En tercer lugar, cuando los significados de las declaraciones religiosas son desconocidos para los participantes cotidianos, se crea una oportunidad para que las autoridades religiosas suministren los significados que prefieran. Por tales medios, esas autoridades imponen la ortodoxia y disipan la incorrección teológica, donde es probable que surja.

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