Fuente: parpadeo / CigdemAknctrk
Es posible que sienta que tiene la capacidad de tomar decisiones, tomar decisiones y hacer planes, y la libertad de cambiar de opinión en cualquier momento si lo desea, pero muchos psicólogos y científicos le dirán que es una ilusión.
La negación del libre albedrío es uno de los principales principios de la cosmovisión materialista que domina la cultura occidental secular. El materialismo es la opinión de que solo la sustancia física del mundo, los átomos y las moléculas y los objetos y seres que componen, son reales. La conciencia y los fenómenos mentales se pueden explicar en términos de procesos neurológicos.
El materialismo se desarrolló como filosofía en la segunda mitad del siglo XIX, cuando la influencia de la religión disminuyó. Y desde el principio, los materialistas se dieron cuenta de que la negación del libre albedrío era inherente a su filosofía. Como dijo uno de los primeros materialistas más fervientes, TH Huxley, en 1874, “Las voliciones no entran en la cadena de la causalidad … El sentimiento que llamamos volición no es la causa de un acto, voluntario, sino el símbolo de este estado del cerebro. que es la causa inmediata.
Huxley anticipó las ideas de algunos materialistas modernos, como el psicólogo Daniel Wegner, que afirman que el libre albedrío es literalmente una «cosa de la mente». Según Wegner, “la experiencia de querer un acto surge de la interpretación del propio pensamiento como causa del acto. En otras palabras, nuestro sentido de hacer elecciones o decisiones es solo una conciencia de lo que el cerebro ya ha decidido por nosotros. Cuando nos damos cuenta de las acciones del cerebro, pensamos en ellas y concluimos erróneamente que nuestras intenciones las causaron. Podrías compararlo con un rey tonto que cree que toma todas sus decisiones, pero es constantemente manipulado por sus asesores y funcionarios, que le susurran al oído y le plantan ideas en la cabeza.
Muchos materialistas creen que la evidencia de la falta de libre albedrío se encontró cuando, en la década de 1980, el científico Benjamin Libet realizó experimentos que parecían mostrar que el cerebro «registra» la decisión de realizar movimientos antes de que lo haga. moverse. En los experimentos de Libet, se le pedía a un participante que realizara una tarea simple, como presionar un botón o flexionar la muñeca. Sentados frente a un temporizador, se les pidió que anotaran cuándo estaban conscientes de la decisión de moverse, mientras que los electrodos de EEG colocados en sus cabezas monitoreaban su actividad cerebral.
Libet ha demostrado consistentemente que hay actividad cerebral inconsciente asociada con la acción – un cambio en las señales de EEG que Libet llamó «potencial de preparación» – durante un promedio de medio segundo antes de que los participantes fueran liberados, conscientes de la decisión de moverse. Este experimento parece proporcionar evidencia para el punto de vista de Daniel Wegner de que las decisiones las toma primero el cerebro, y hay un retraso antes de que nos demos cuenta de ello, momento en el que le atribuimos nuestra propia intención consciente.
Sin embargo, en una inspección más cercana, la experiencia de Libet está plagada de preguntas problemáticas. Por ejemplo, se basa en que los participantes registren cuándo sienten la intención de moverse. Un problema aquí es que puede haber un retraso entre el impulso de actuar y su registro; después de todo, eso significa desviar su atención de su propia intención al reloj. Además, es cuestionable que las personas puedan registrar con precisión el momento de su decisión de mudarse. Nuestra conciencia subjetiva de las decisiones es muy poco fiable. Si prueba el experimento usted mismo, encontrará que es difícil determinar cuándo está tomando la decisión. Puede hacer esto ahora mismo, extendiendo su propio brazo y decidiendo en algún momento flexionar su muñeca.
Otra cuestión más sutil (y más discutible) es que el experimento de Libet parece asumir que el acto de querer consiste en decisiones claras, tomadas por una mente consciente y racional. Pero las decisiones a menudo se toman de una manera más vaga y ambigua. Se pueden hacer en un nivel que sea parcialmente intuitivo, impulsivo, sin una conciencia clara. Pero eso no significa necesariamente que no hayas tomado la decisión.
Como señala el psiquiatra y filósofo Iain McGilchrist, autor de The Master and His Emissary, al hacer este argumento, las aparentes conclusiones de Libet sólo son problemáticas «si uno imagina que para que yo pueda decidir algo, debo ‘haber querido con conciencia parte de mi mente. Tal vez mi subconsciente sea también «yo». Es posible que lo sienta si, mientras prueba el experimento de Libet, descubre que su muñeca parece moverse por sí sola. Sientes que has tomado la decisión de alguna manera, incluso si no es del todo consciente.
Un problema aún más serio con el experimento de Libet es que de ninguna manera está claro que la actividad eléctrica del «potencial de preparación» esté relacionada con la decisión de moverse y con el movimiento real. Algunos investigadores han sugerido que el potencial de preparación podría estar relacionado con prestar atención a la muñeca o un grano, en lugar de decidir moverse. Otros han sugerido que solo refleja la expectativa de un cierto tipo de movimiento, en lugar de estar atado a un momento específico. En una versión modificada del experimento de Libet (en el que se pidió a los participantes que presionaran uno de los dos botones en respuesta a las imágenes en la pantalla de una computadora), los participantes mostraron potencial para la preparación incluso antes de que las imágenes no aparecieran en la pantalla, lo que sugiere que no estaba relacionado. para decidir qué botón presionar.
Otros han sugerido que el área del cerebro donde ocurre el potencial de preparación, la zona motora adicional, generalmente se asocia con imaginar movimientos en lugar de ejecutarlos. La experiencia de querer generalmente se asocia con otras áreas del cerebro (las áreas parietales). Y finalmente, en otra versión editada del experimento de Libet, los participantes mostraron potencial para la preparación incluso cuando tomaron la decisión de no moverse, lo que nuevamente arroja dudas sobre la hipótesis de que el potencial de preparación realmente registra la «decisión» del cerebro de moverse.
Debido a problemas como estos, y otros que no tengo espacio para mencionar, es desconcertante que un experimento tan defectuoso se haya vuelto tan influyente y se haya utilizado con frecuencia como evidencia en contra de la idea del libre albedrío. La razón por la que el experimento fue recibido con tanto entusiasmo es seguramente porque los resultados aparentes se corresponden tan bien con los principios del materialismo. Esto parece probar lo que implica el materialismo: que los seres humanos son autómatas.
Pero, ¿cómo puede un yo elegir, por su propia voluntad, afirmar que no tiene libre albedrío? ¿Los teóricos que argumentan en contra del libre albedrío creen seriamente que de alguna manera estaban predestinados a formular sus argumentos y escribir sus artículos mediante sus propios procesos cerebrales o disposición genética? Al desarrollar sus teorías, han ejercido constantemente su libre albedrío, por ejemplo, al decidir qué artículos leer, qué ideas rechazar o aceptar, hasta el punto de decidir que vale la pena escribir la teoría y sentarse para empezar ». . Podrían argumentar que aceptan que el libre albedrío es una ilusión y que simplemente están permitiendo que la ilusión se exprese a través de ellos, pero si es así, ¿por qué confiarían en este poder ilusorio y seguirían tan asiduamente sus preceptos, permitiéndole determinar ¿sus vidas? ¿Permitirías que un genio en una botella te dijera qué hacer con tu vida?
Es interesante preguntarse por qué tantos intelectuales están tan decididos (con su propio libre albedrío) a demostrar que no tienen libre albedrío. Como señaló irónicamente el filósofo Alfred North Whitehead, «los científicos con el objetivo de probarse a sí mismos sin rumbo fijo son un interesante tema de estudio».
En mi opinión, esto tiene que ver con el nihilismo generalizado de nuestra cultura, el colapso de valores que siguió a la ciencia materialista. Tales opiniones absurdas podrían surgir, y no tener ningún significado, excepto en el clima de absurdo y confusión que ha engendrado el materialismo científico.
Steve Taylor, Ph.D., es profesor titular de psicología en la Universidad de Leeds Beckett. Es el autor de Ciencia espiritual: por qué la ciencia necesita espiritualidad para dar sentido al mundo.
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