Aprendiendo autocompasión | BlogDePsicología

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Crecí en un hogar cristiano muy religioso donde las actividades dominicales se planeaban y hacían cumplir estrictamente. Al igual que muchos de mi generación, el domingo, nuestros padres vieron fielmente que estábamos vestidos con nuestra mejor ropa y obedientemente nos dirigimos a la iglesia como autómatas incuestionables. Con una obediencia inquebrantable, recreamos esta liturgia semana tras semana, mes tras mes, año tras año implacable, aparentemente ad infinitum.

Sin embargo, a medida que llegué a la adolescencia, comencé a hacer preguntas, muchas de ellas, pero una tomó el centro del escenario: ¿Qué estábamos tratando de lograr exactamente? Ciertamente, mostrar una devoción inquebrantable a Dios parecía encomiable. Pero se hizo cada vez más evidente para mí, sin mucha o ninguna investigación real, que los materiales de las lecciones de la escuela dominical repetían los mismos temas trillados de amor y compasión. Si bien podría haber sido obvio para otros feligreses, para mí, la bombilla proverbial de repente parpadeó un domingo cuando pensé: «¡Eso es todo! ¡Estamos aprendiendo a amar, a ser más compasivos!» Y, como era de esperar, no estábamos aprendiendo rápidamente.

Un tema difícil

Aparentemente, seríamos aprendices de por vida porque el amor es un tema complejo y escurridizo que fácilmente elude el dominio tanto como concepto como en la aplicación práctica cotidiana. Sin duda, no lo abrazaríamos por completo o con fuerza asistiendo a una sola reunión de la iglesia. Una vez más, requeriría muchas asistencias, si no indefinidas. Pero tampoco habría un final para mis curiosidades: el grifo de la pregunta no se cerraría. Entonces, continué, pero en este punto, un tanto en broma: ¿No hay fin para nuestra educación, no hay punto de parada? ¿Hay quizás un examen final y, si lo hay, me darán un certificado, un diploma, como se hace en otras escuelas?

La respuesta, por supuesto, fue no: no habría certificado, diploma ni punto final: el tema y la práctica del amor eran demasiado complicados y exigían mucho a sus aspirantes. Obtuve algo de consuelo al pensar en los innumerables poetas, teólogos, filósofos, autores, compositores, psicólogos, etc., que, a lo largo de los siglos, han definido el amor de innumerables maneras. Por ejemplo, en su comedia pastoral Como gustéis, Shakespeare escribió: «El amor es una locura». De hecho, la cordura misma puede inundar e incluso hundirse por completo en el vasto atolladero emocional del amor. Además, como prueba impactante de la perspicacia de Bard, un estudio encontró que, a nivel mundial, el 35 por ciento de los homicidios de mujeres fueron cometidos por alguien que decía amar a la víctima. Trágicamente, la consorte del amor a veces se pervierte, se apasiona demasiado y luego se descarrila por completo, convulsionando una forma horriblemente letal de conflicto en el que los amantes se matan entre sí. Menos trágico, pero aún dolorosamente triste, pensé en la tasa de divorcios en alza: los enigmas del amor definitivamente incluyen un «pasajero oscuro».

Los griegos y los inuit

Más tarde, cuando era un adulto joven que asistía a una clase de filosofía, aprendí que los antiguos griegos empaquetaban el amor con audacia en tres paquetes bien envueltos: Eros, que se refiere al amor apasionado; Philos, o amor fraternal; y Agape, una forma de amor espiritual y piadosa. Tan anticuado como puede ser, este «trío de amor» que lo abarca ha superado los siglos, pero todavía ayuda a descomprimir una descripción de un «paisaje de amor» complicado, a menudo difícil de navegar e incluso inhóspito, que contiene la emoción más poderosa de la vida.

Curiosamente, los inuit también habitan un entorno inhóspito, aunque físico, y lo hacen con éxito. Su éxito puede residir en parte en tener más de 50 nombres para describir las características fluctuantes de la nieve. Con esta extraña yuxtaposición cultural de griegos e inuit en mente, mi pregunta serpenteaba sobre esta posibilidad: dadas las características variadas y caleidoscópicas del amor, ¿qué pasaría si tuviéramos 50 formas de definirlo? ¿Nos ayudaría esto a navegar con más éxito por el viaje en montaña rusa sobre el paisaje emocional a menudo desafiante, accidentado y, a veces, inhóspito del amor?

Regreso a la escuela dominical

Algunas de mis máximas más antiguas y favoritas sobre el amor provienen del Sermón de la Montaña: «Ama a tu prójimo como a ti mismo… Haz a los demás lo que te gustaría que hicieran contigo». Pero por mucho que valoro estas venerables pautas de la estrella polar, en mi forma habitual, las cuestioné. ¿Cuál es la mejor manera de amar a mi prójimo? ¿Qué forma tomaría? ¿Cuál es la mejor manera de amarme a mí mismo? Como se veria eso? ¿Y qué quiero que me hagan los demás?

Empecé a reflexionar sobre estas preguntas cuando tenía aproximadamente 16 años y, al mismo tiempo, estaba locamente enamorado del Jaguar XK-E. No pensé en otra porque tenía sus líneas elegantes y sofisticadas, su apariencia sexy. Entonces, si alguien me hubiera regalado un XK-E, eso habría respondido a la pregunta de qué «hacerme». Eso sí, nadie me regaló un XK-E, afortunadamente; si me hubieran dado uno, probablemente me habría destruido en él. Esta advertencia flagrante finalmente me llevó a concluir que, sin duda, debe haber grandes calificadores conectados con hacer uno mismo y otros que exigirían consideraciones de edad, experiencia y madurez, junto con una serie de otras preocupaciones específicas de la situación. Mis preguntas continuaron germinando.

El Buda y el Ser

El Buda complicó y enriqueció el significado del amor al razonar que la calidad del amor que se ofrece a los demás depende de la calidad del amor que uno tiene por sí mismo. Si bien este pensamiento me atrae mucho, naturalmente, todavía me quedan algunas preguntas sin respuesta, como estas: ¿Qué es exactamente el yo? Y cualquiera que sea su forma, ¿cuál sería la mejor forma de enfocarlo con afecto, un afecto derivado del propio yo que ama? Además, ¿cómo se genera exactamente este afecto autodirigido? Estas preguntas parecían importantes ya que sus respuestas, según el Buda, condicionan la calidad del amor por uno mismo y por los demás.

Relaciones Lecturas esenciales

Listo para agarrar teóricamente: un nuevo GPS

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Para proponer respuestas a estas preguntas desconcertantes, me lancé humilde pero ansiosamente a la refriega teórica, junto con un viejo amigo y colega teórico, para desarrollar teorías interrelacionadas del yo y el amor. En nuestra búsqueda de los ideales científicos de simplicidad y elegancia, definimos ampliamente el yo como un compuesto de necesidades circulantes de diversos tipos y magnitudes que viven para expresarse y/o gratificarse. Razonamos que la capacidad de uno para definir o identificar más completamente sus necesidades personales ayuda a construir un sentido saludable de uno mismo, que, a su vez, es clave para promover el afecto por uno mismo. Luego, ampliando nuestro razonamiento, afirmamos que el reconocimiento de la legitimidad de las necesidades básicas propias las “corona” con un estatus positivo, lo que eleva la probabilidad de gestionarlas proactivamente. En resumen, aplicado de una manera relativamente simple, paso a paso, identificando las necesidades de uno mientras reconoce su validez básica y luego representándolas activamente, aborda de manera efectiva las preguntas fundamentales sobre la naturaleza del yo, así como los pasos específicos para amarse a uno mismo.

Hemos llamado a este enfoque «Terapia de gestión de necesidades» y su objetivo es proporcionar un nuevo GPS para aprender a tener compasión por uno mismo y por los demás, una condición previa para habitar con éxito el terreno íntimo, complicado pero prometedor del amor. Más por venir.

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