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Fuente: Cottonbro Studio/Pexels

Es probable que la pandemia de COVID haya contribuido a un aumento de la ansiedad existencial.

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Durante los últimos años, probablemente debido a la pandemia de COVID, me he encontrado con más personas que sufren de ansiedad existencial que en cualquier otro momento que pueda recordar. La ansiedad existencial es el término utilizado para describir un estado crónico de incomodidad y miedo sobre cuestiones relacionadas con la propia existencia, como el envejecimiento, la muerte y la incertidumbre sobre lo que nos sucede cuando morimos.

Aunque no es un diagnóstico formal del DSM-5, la ansiedad existencial es uno de los cuatro tipos de ansiedad que los profesionales de la salud mental distinguen informalmente cuando consideran dónde se origina la ansiedad de un individuo. Otras formas de ansiedad, incluida la situacional (la consecuencia de un evento externo temporal), biológica (relacionada con un desequilibrio de neurotransmisores u hormonas) y psicológica (el resultado de esquemas mentales y patrones de pensamiento problemáticos), se superponen con numerosos diagnósticos en el DSM-5 y se tratan con más éxito con enfoques tradicionales. Sin embargo, la ansiedad existencial, al igual que la depresión existencial, requiere un conjunto diferente de herramientas que las que ofrecen típicamente la psicología y la psiquiatría.

En consecuencia, aquellos que sufren de ansiedad existencial a menudo se sienten perdidos, sin saber por qué la gama habitual de medicamentos contra la ansiedad no parece hacerlos sentir mejor o por qué las técnicas de terapia que han funcionado en el pasado son ineficaces esta vez. Por esta razón, varias personas que leyeron mi publicación anterior sobre cuatro tipos de ansiedad me enviaron un correo electrónico para expresar sentimientos de alivio y validación de que había un nombre para lo que estaban experimentando y que no estaban solos.

La razón por la que la ansiedad existencial puede ser tan difícil de tratar es que está profundamente arraigada en los sistemas de creencias familiares, culturales y religiosos que trascienden la psicología y la biología personales. Se basa en nuestros esquemas sobre la vida, la muerte y el envejecimiento que hemos sublimado en una serie de mecanismos de afrontamiento inconscientes: mecanismos de afrontamiento que lograron evitar nuestra ansiedad por la muerte, morir y envejecer durante años… hasta que misteriosamente desaparecen. y de repente dejo de funcionar.

¿Qué nos sucede cuando morimos?

¿Habrá consecuencias kármicas por mis acciones en esta vida (p. ej., seré castigado por las cosas malas que he hecho)?

¿Significará el envejecimiento que perderé la mente, la memoria y el control de mi cuerpo?

¿Mi familia me dejará morir solo, o peor, en un hogar de ancianos?

Estas pueden ser preguntas aterradoras en cualquier etapa de la vida, pero especialmente durante la mediana edad, cuando comenzamos a ver cómo disminuyen nuestras habilidades y nuestro poder en el mundo. Y puede ser especialmente aterrador después de ver a amigos cercanos o familiares sufrir la muerte y la enfermedad.

Teoría del Manejo del Terror y Ansiedad Existencial

Según el antropólogo cultural Ernest Becker (1973), la capacidad de los humanos para reconocer y anticipar nuestra eventual muerte no solo es exclusiva de nuestra especie; es la fuerza impulsora detrás de toda nuestra psicología y cultura. De esta forma, la angustia existencial puede ser pensada como la madre de todas las demás angustias.

En los años transcurridos desde el libro seminal de Becker, La negación de la muerte (1973), los psicólogos sociales Sheldon Solomon, Jeff Greenberg y Tom Pyszczynski (2015) codificaron el trabajo de Becker en una teoría formal llamada teoría del manejo del terror (TMT). Casi 50 años de investigación sobre TMT han demostrado que cuanto más conscientes somos de nuestra propia muerte, incluso si alguien simplemente nos muestra la palabra «muerte», más probable es que alteremos nuestras decisiones en una miríada de formas, aunque a menudo conflictivas. En algunos contextos, los recordatorios de la muerte han llevado a los jueces a imponer castigos más severos; en otros casos, ha llevado a que las personas endurezcan sus creencias culturales y se vuelvan más tribales; y, sin embargo, en otros ha contribuido a que las personas incrementen comportamientos que aumentan su autoestima, como comprar un automóvil deportivo o protegerse con protector solar (Solomon et al., 2015; Morris et al., 2014). Desde la perspectiva de TMT, las incesantes imágenes y discusiones sobre la muerte en las que todos nos hemos visto obligados a incurrir, en la vida real y en nuestras pantallas, desde el comienzo de la pandemia de COVID nos han hecho a todos vulnerables a las perspectivas y consecuencias de ansiedad existencial.

El tamborileo de nuestra propia mortalidad se vuelve más fuerte cada día, y tomar Xanax o Prozac no hará que desaparezca. Del mismo modo, la psicoterapia tradicional tiene pocas respuestas para la ansiedad existencial porque el miedo a no existir más oa renunciar a la propia conciencia no es «irracional» ni resultado de un error cognitivo. Esto no significa, sin embargo, que todo esté perdido.

Tratar la ansiedad existencial

En mi experiencia, la ansiedad existencial requiere una combinación de estrategias integradas durante un largo período de tiempo. Aunque la terapia cognitivo-conductual (TCC) es muy eficaz para tratar la ansiedad situacional y psicológica, cuando se trata de ansiedad existencial, he descubierto que el tratamiento continuo con un terapeuta orientado a la introspección (quizás desde una orientación psicodinámica/psicoanalítica) es una buena opción. lugar para empezar. La terapia no debe llevarse a un ritmo más rápido de lo que el paciente está dispuesto a seguir, y puede parecer que no se está progresando, incluso después de años de terapia.

A continuación se presentan algunas recomendaciones para el tratamiento de la ansiedad existencial:

1. Explore tantos sistemas de creencias como sea posible.

La ansiedad existencial a menudo llega en un momento en que los problemas relacionados con el envejecimiento y la perspectiva de la muerte se vuelven más importantes, a veces después de la muerte de un compañero, y esto a menudo empuja a las personas a reflexionar sobre las lecciones religiosas que les enseñaron cuando eran niños. Para la mayoría de las personas, sin embargo, sus creencias existenciales, religiosas y espirituales no fueron elegidas, sino que les fueron legadas al nacer, y el sistema de creencias en el que nacimos puede no ser el que mejor se adapte a nuestra cosmovisión adulta.

Fuente: Príncipe Kumar/Pexels

Explore diferentes sistemas de creencias y prácticas.

Fuente: Príncipe Kumar/Pexels

Como tal, recomiendo leer libros sobre diferentes sistemas de creencias y descubrir qué similitudes y diferencias tienen esos sistemas de creencias con el suyo. Entreviste a líderes espirituales de diferentes tradiciones. Hable con personas que han sobrevivido a desafíos de la vida que fueron más importantes que los suyos y pregúnteles cómo se sienten acerca de las cosas que desencadenan su ansiedad existencial. También puede consultar la reciente serie documental de Netflix Surviving Death, que cubre algunos de estos temas con mayor profundidad.

2. Expande tu mundo.

A menudo les digo a los pacientes: «Si su mundo no se expande, se contrae, y si se contrae, debe invertir el proceso». Muchos de nosotros tenemos amigos o familiares cuyos síntomas moderados de ansiedad progresaron hasta el punto de la agorafobia, el miedo a estar lejos del espacio seguro de uno, hasta que finalmente se negaron a abandonar sus hogares. Este destino puede convertirse en una realidad para cualquiera de nosotros si no somos conscientes.

Si bien puede ser difícil hacer nuevos amigos y probar cosas nuevas cuando se siente ansioso, durante los períodos en los que se siente bien, este es el momento de comenzar a dar pasos fuera de su zona de confort. No hay necesidad de hacer nada extremo, como unirse a un grupo de improvisación; simplemente necesita encontrar pequeñas formas de expandir sus actividades existentes y su red social existente. Aquí hay algunas sugerencias:

  • Si juegas cartas o juegos de mesa con amigos, considera pedirles que inviten a un nuevo amigo o familiar al grupo.
  • Entre amigos con los que ya se sienta cómodo, pruebe una nueva actividad, como un club de lectura, un club de cine o un grupo de escritura.
  • Pruebe con un lugar de vacaciones diferente al que suele ir.
  • Explore grupos de reuniones en persona o salas de chat en línea en sitios como Reddit, donde puede conectarse con personas con intereses comunes, incluso en torno a sus programas de televisión favoritos.

3. Considera la terapia psicodélica.

Las últimas dos décadas han sido un renacimiento para la investigación establecida y la experimentación informal sobre el uso de drogas psicodélicas, como LSD, psilocibina y ketamina, para tratar una miríada de trastornos psicológicos, que incluyen ansiedad, depresión y TEPT (Tupper et al., 2015) , e investigadores de la Universidad de Yale incluso han publicado un manual para la terapia asistida por psilocibina. Dos estudios, en particular, examinaron específicamente la eficacia de la terapia psicodélica en personas con ansiedad clínica que padecen enfermedades terminales. Estos estudios informaron reducciones significativas de la ansiedad para la psilocibina (Grob et al., 2011) y el LSD (Gasser et al., 2014) para pacientes con enfermedades terminales, y los efectos de este último siguieron siendo significativos en un seguimiento de un año. El aumento de la legalización de los psicodélicos ofrece tanto promesas como riesgos, como señaló recientemente el New York Times. La promesa es que estos medicamentos funcionan de manera muy diferente a los productos farmacéuticos establecidos y, a menudo, muestran una eficacia a largo plazo después de solo unos pocos tratamientos de microdosis.

Para aquellos que sienten curiosidad por obtener más información, hay algunos documentales de Netflix que ofrecen información e información, incluidos How to Change Your Mind y Fantastic Fungi de Michael Pollan.